martes, junio 18, 2013

La Sexualidad de las Mujeres

El otro día me encontré con un artículo que no tiene desperdicio por donde se lea, y sin duda es un tema que indispone a muchos y muchas, por eso no he dudado en colgarlo en nuestro blog. Espero sea del agrado de todas!!!! Se titula "EL PORNO QUE NOS MERECEMOS" Vuelvo de mis vacaciones de mes y medio en el sudeste asiático, bronceada, con los chakras abiertos de par en par y con plena conciencia de mi condición de turista occidental privilegiada, para encontrarme en mi inbox con una proposición que me sorprende: escribir un artículo sobre la pornografía en Occidente. Me sorprende que todavía interese reflexionar sobre la pornografía. En una de las cabañas de playas lejanas donde tuve el placer de pernoctar en mi viaje, concretamente en Nagari Sungai Pinang, me encontré con un libro que amablemente había dejado el occidental turista que me precedía. Un libro al que se ha calificado como porno para mamás, best seller porno y demás porno chorradas. Se llama 50 sombras de Grey. Me lo leí en dos tardes y ofrecí el ejemplar para la hoguera en la playa del último día. Si se califica un libro como 50 sombras de Grey como pornografía en un medio periodístico, el porno ya no tiene sentido. Me explico. 50 Sombras de Grey no es pornografía, es una novelita rosa de pésima calidad literaria. Y punto. Pero hoy en día está de moda llamar a cualquier cosa pornografía. Publicar un titular en el periódico con la palabra "porno" en la sección de cultura funciona. Ensayos sobre la experiencia pornográfica ganan premios nacionales. Los centros de arte acogen muestras sobre la relación entre arte y pornografía. La pornografía ya es cultura popular. Las tesis doctorales sobre pornografía se suceden. La pornografía ya no asusta a nadie. Las feministas hacen porno. Tu abuela hace porno..... el texto completo en el siguiente link

jueves, abril 04, 2013

Cristina Cucurí. Re- inventando los derechos para el sumak kawsay de las mujeres indígenas en ecuador

Los derechos individuales deben tener mirada colectiva, que los derechos colectivos e individuales pueden interrelacionarse y cooperarse para el equilibrio y armonía entre mujeres-hombres y la naturaleza [Sumak Kawsay]. En el Ecuador, en las últimas décadas, las mujeres indígenas han iniciado un proceso de politización de sus demandas específicas al Estado, a la sociedad y al interior de los pueblos y nacionalidades indígenas. Este debido a varios factores, entre ellos: el proceso de movilización del movimiento indígena, el aporte de Organizaciones No Gubernamentales que han ofrecido capacitación en género y la participación política de las mujeres en los espacios estatales. Uno de los puntos de la agenda es la vida digna sin violencia ni discriminación. Esto, ya que son ellas las que más sienten en sus cuerpos el peso del racismo, las discriminaciones y las violencias. Aunque, teóricamente, las mujeres indígenas tienen acceso a dos sistemas de justicia en el Ecuador, en la práctica se evidencia muy poca protección y garantías en caso de violencia de género y violación. Las instancias del sistema de justicia ordinaria del Estado funciona en las zonas urbanas, la impunidad y la ineficiencia judicial se ven agravadas, aun más, por la discriminación, el racismo, la clase social y el idioma. Por otro lado, la justicia indígena comunitaria en cambio es muy cercana y accesible, pero también ha demostrado incapacidad para tratar los problemas de violencia de género. Esto deja al descubierto los mecanismos por los que ambos sistemas de justicia no daban las garantías ni protección necesaria a las mujeres indígenas. Por tanto, las mujeres indígenas de Chimborazo hemos comenzado a organizarnos para la reforma del sistema de justicia indígena. Optamos por este sistema por ser propio, cercano, accesible en cierta medida, porque conocemos el entorno en donde se desarrolla, quiénes y cómo actúan, por lo que planteamos que se pudiera reformar, mejorar e influir para que las mujeres tengan garantías plenas y vida dignas. La oportunidad llegó de la mano con la ratificación en el referéndum de la decisión, de la mayoría del pueblo ecuatoriano, sobre la elaboración de un nuevo marco jurídico. A mediados de 2007, la Asamblea Constituyente se instaló en Montecristi, una pequeña ciudad costera. El momento era clave. Esta Asamblea tuvo un formato democrático y participativo, en su primera fase, bajo la presidencia de Alberto Acosta, convocando a amplios sectores de la sociedad ecuatoriana a que contribuyan con sus agendas y propuestas para un nuevo acuerdo nacional. La Red Provincial de Organizaciones de Mujeres Kichwas de Chimborazo (REDCH), vio una ventana de oportunidades para que las mujeres indígenas participaran en los procesos políticos a nivel nacional e, inmediatamente, iniciaron la construcción de la propuesta “Mujeres indígenas de Chimborazo hacia la Asamblea Constituyente”. Al comienzo todas sentimos dudas, temor, hasta miedo, pues nadie dijo que era fácil pero tampoco imposible. Lo que más nos inspiró y motivó fue la movilización de las mujeres zapatistas en México por sus derechos específicos. La agenda de las mujeres indígenas abordó diversas cuestiones de política del Estado: plurinacional con enfoque de género, la oficialización de los idiomas originarios, entre otras. El núcleo de su propuesta fue, sin embargo, la justicia indígena con participación y la decisión plena de las mujeres.....texto completo en el siguiente enlace:

miércoles, agosto 15, 2012

Vandana Shiva: Semillas de Libertad


Vandana Shiva entra en el auditorio de la Universidad Agraria de La Molina de Lima un viernes 3 de agosto mostrando su sempiterna sonrisa. El público impaciente se revuelve en la silla, es mucha la expectativa que genera esta mujer con su visita. El país vive un momento de conflictividad ambiental especialmente tenso. Las protestas de Cajamarca y otras comunidades andinas afectadas por la minería y nuevos proyectos extractivos no cesan, más bien se radicalizan como respuesta a las declaraciones de estado de excepción, detenciones de líderes sociales y periodistas: medidas represivas con las que el Estado no hace mas que empeorar un enfrentamiento que parece no tener fin.


“¿Se referirá Vandana a los conflictos? ¿Dirá algo sobre el proyecto Conga?” nos preguntamos algunas de las compañeras que hemos peregrinado hasta la conferencia de unas las principales representantes de la corriente del Ecofeminismo. Vandana se acerca al micrófono y con verdadero entusiasmo comienza su conferencia alabando la biodiversidad, la riqueza natural y cultural del país que visita. La biodiversidad no es casual, nos recuerda: es el resultado de un complejo sistema de equilibrios que nuestra actividad productiva pone al borde de la extinción".
Vandana lanza preguntas al público que nos hacen reflexionar sobre las formas de garantizar la soberanía alimentaria, la falta de reconocimiento de los saberes cotidianos de las mujeres de comunidades rurales y los orígenes teóricos del modelo de desarrollo que instrumentaliza la naturaleza en la maquinaria de explotación de recursos y acumulación de riqueza.
"¿Cómo logramos sistemas de desarrollo rural que puedan proveer alimentos? ¿Y cómo lo aseguramos sin que las comunidades campesinas ni las mujeres sean excluidas? Tenemos que eliminar las barreras que han llevado a la exclusión, lo que yo llamo el límite la de la creación, el muro que ignora el conocimiento de las mujeres campesinas. Este muro se construye cuando el conocimiento se divide entre científico y no científico, línea de pensamiento que inicia con la cacería de las mujeres como brujas y con la consideración de la naturaleza como naturaleza muerta y no como un sistema de elementos. El conocimiento sobre la naturaleza había sido tradicionalmente matriarcal pero con Francis Bacon y su método científico el conocimiento se patriarcaliza dando inicio a una monocultura de la muerte que cambia la manera en que nos relacionamos con la naturaleza: de una manera pacífica a una manera violenta. Este tipo de monocultura es contrario al concepto de biodiversidad".
Aunque en palabras de Shiva la biodiversidad es el petróleo verde del futuro, la tendencia generalizada es considerar la tierra como algo inerte, creer que las semillas y las plantas no tienen valor en si mismas sino que son meras contenedoras de genes. En la reciente cumbre de Río+20el concepto economía verde se refería a la privatización y mercantilización de toda la riqueza viva.
Todo este pensamiento es herencia de momentos históricos como la colonización la cual se basó en un supuesto: las tierras que se conquistaban estaban vacías, no tenían propietarios. Esto es lo que la activista llama síndrome de tierra vacía o de terra nulias. “Hoy asistimos a un periodo donde cinco corporaciones definen la bio nulia: la biodiversidad no tiene dueños, podemos privatizarla y cobrar regalías por su uso.”
En 1995 la Organización Mundial del Comercio aprueba el Acuerdo sobre Derechos de Propiedad Intelectual relacionados con el Comercio (ADPIC - TRIPS) que amplía el concepto de propiedad intelectual a los medicamentos, semillas, plantas y seres vivos. Desde entonces toda Argentina ha sido convertida en un desierto verde de Soja transgénica y la Amazonía de Brasil está en peligro de convertirse en lo mismo. La monocultura va acompañada de monocultivos que se expanden gracias al Acuerdo de propiedad intelectual sobre formas de vida como las semillas. “Todo lo que es útil se está intentando patentar” nos dice. “Las compañías hacen un mapeo genómico y patentan lo que leen que puede resultar útil. Cómo no saben qué parte es la genéticamente útil lo que hacen es patentar la semilla. Es la misma mentalidad casino que ha llevado a Europa a una espiral sin futuro. ”
EL CASO DE LA INDIA Y EL PROYECTO SEMILLAS DE LIBERTAD
Se dice que el desarrollo de la India va viento en popa. Los analistas señalan que su acelerado crecimiento económico pronto rebasará a China y no son pocos los que atribuyen esto a las bondades de los nuevos modelos de agricultura con OMG. “La publicidad muestra imágenes de agricultores riquísimos pero la realidad es que en una década y media decenas de miles de agricultores se han suicidado agobiados por las deudas contraidas con compañías que distribuyen OMG. Los que compran semillas modificadas a crédito son hombres, cuando las mujeres cuidaban las semillas no había deuda. Es necesario atender al impacto socio-político, a los cambios que generan estos organismos en las vidas de las personas. Asistimos a un modelo de crecimiento basado en el endeudamiento sistemático de las personas. Sólo formando parte de los circuitos financieros de acceso al crédito tengo acceso a semillas, alimento y otros productos básicos necesarios para garantizar la vida".
El proyecto Semillas de Libertad, Seedfreedom en inglés, promueve el uso de semillas autóctonas y la fabricación de telas con el método tradicional ghandiano. “Es un proyecto que apuesta por la no violencia en todos los eslabones de la cadena productiva” afirma su impulsora. “Tenemos que juntar las manos globalmente para impedir que se escriban leyes que permitan privatizar estos alimentos. Una semilla no es una invención, las semillas pueden ser modificadas pero no inventadas. Las semillas son la representación de miles de años de conocimiento sobre la diversidad y la cultura. Los seres humanos podemos elegir destruir la vida creando semillas estériles como las Terminator o preservarla mediante su libre intercambio. Las personas tenemos que ser una fuente que conecte todas las resistencias agroecológicas del mundo. El movimiento Semillas de Libertad defiende que la semilla es la fuente de creación y que el derecho de intercambiar y guardar semillas es un derecho fundamental inalienable de toda persona”. Frente a las leyes ilegítimas que hacen de las semillas una propiedad privada de las corporaciones, iniciativas como esta buscan detener el uso de patentes y promover la creación de bancos comunales que permitan su libre intercambio. Vandana nos invita a firmar una declaración de apoyo e informarnos más sobre este proyecto en su web: www.seedfreedom.in.
¿Y EN PERÚ?
En los últimos diez años Perú vive una época de bonanza económica, de crecimiento sostenido basado en la actividad extractiva de recursos naturales (oro, gas, cobre, petróleo…), la atracción de inversiones extranjeras y el fomento del turismo. Ha sido uno de los países de Latinoamérica que ha firmado los Tratados de Libre Comercio, acuerdos bilaterales que sustituyeron a los acuerdos comerciales multilaterales impulsados por el GATT. Este crecimiento viene acompañado de una cuidada estrategia de marketing que ha convertido al país en una marca internacional: la marca Perú y su logo de "P" en forma de espiral que, evocando a las Líneas de Nazca, se ha impreso en todo tipo de producto exportable. Este intento de venta del país al mundo ha hecho de la gastronomía su principal carta de presentación, alimentando un chauvinismo gastronómico que sin embargo convive con una dieta basada en la comida “basura o chatarra” en todos los sectores de la población. El ministro de Ambiente, Manuel Pulgar Vidal y la ministra de Desarrollo e Inclusión Social, Carolina Trivelli, asistieron a la conferencia para mostrar la cara más amable de este proceso. La ministra menciono el programa Kali Warma, de nutrición infantil, impulsado por el gobierno, que busca enriquecer la dieta de los escolares con alimentos tradicionales andinos de alto nivel alimenticio como la Quinua, la Kiwicha o la Maca que lamentablemente se han ido desplazando de la dieta peruana.
Por su parte el ministro de Ambiente enfocó su intervención en los avances políticos y legislativos como la moratoria de 10 años que ha dictado el país para la introducción de OMG sobre la que señaló: “No es solo una compra de tiempo, es necesario investigar para tomar conciencia de la importancia de nuestros cultivos nativos y evitar que variedades tradicionales del Perú sean patentadas por otros países como ha ocurrido con el algodón Fox en Estados Unidos. Es necesario fortalecer zonas de agrobiodiversidad para mantener cultivos nativos frente a los monocultivos.” También mencionó el recientemente aprobado Reglamento sobre Agricultura Orgánica que en su consideración primera recoge la necesidad de “desarrollar formas de producción agropecuarias armónicas con el ambiente que conserva los recursos naturales a largo plazo, contribuyan a preservar la biodiversidad y que no utilicen o generen agentes contaminantes del ambiente, lo cual contribuye al desarrollo sostenible que busca el país”.
Sin embargo, las declaraciones de intenciones legislativas contrastan con el modelo depredador extractivista defendido por el gobierno de Humala. Quizás por eso y ante el inminente torrente de preguntas de los asistentes, los representantes públicos decidieron retirarse nada más acabar su intervención para evitar ser interpelados sobre las contradicciones entre su discurso y la práctica política.
Vandana Shiva, por el contrario, se quedó a dialogar con el público. Respecto al tema de la minería en el país hizo las siguientes declaraciones: “La industria extractiva solo da valor a lo extraído pero no reconoce la riqueza de todo el sistema ecológico que es destruido por ella. Necesitamos un cambio de pensamiento, el valor real no es el producto extraído -en este caso el oro de Conga- sino el agua del acuífero. Las minas no pueden afectar a las cabeceras de cuenca de los ríos porque vulneran los derechos básicos de las poblaciones“.
La definición de recurso elaborada por Shiva en el Diccionario del desarrollo. Una guía del conocimiento como poder, contrasta con el significado que domina el imaginario colectivo capitalista que desde la revolución industrial lo asimila a una materia prima estática. La activista hindú define "recurso" de la siguiente manera: originalmente significaba vida. Su raíz es el verbo latino, surgere, que evocaba la imagen de una fuente que continuamente surgía del suelo. Como una fuente, un 're-curso' surge una y otra vez, aun cuando ha sido repetidamente usado y consumido. El concepto destacaba de esta manera el poder de autoregeneración de la naturaleza y llamaba la atención a su prodigiosa creatividad. Además, implicaba una antigua idea sobre la relación entre los seres humanos y la naturaleza - que la tierra otorgaba dones a los humanos quienes, a su vez, debían estar bien avisados de mostrar diligencia para no sofocar su generosidad. En los tempranos tiempos modernos, 'recurso', en consecuencia, sugería reciprocidad a la vez que regeneración.
ALIANZA GLOBAL Y CONCIENCIA INDIVIDUAL
En todo el mundo el sistema está colapsando y necesitamos más opciones. El cambio climático ha provocado una aguda crisis alimentaria este año y el concepto de biodiversidad manejado por Shiva arroja luz en el camino. “Cuanta mas biodiversidad, mayor seguridad alimentaria tendremos. Solo mediante la preservación de la biodiversidad creamos resiliencias frente al cambio climático, manteniendo la adaptación climática de las especies. Sólo eso marca la diferencia entre evolución y colapso”. “La función de la alimentación tiene que conectarse con la red de la vida. No me gusta hablar de consumo, hay que crear una alimentación consciente. El alimentado debe ser un coproductor al elegir qué tipos de alimentos ingiere. Nuestra elección puede modelar el sistema. Justicia y sostenibilidad tienen que ser los valores que rijan nuestra relación con el sistema de producción”.
Una mujer del público sostiene el disputado micrófono –una decena de personas guardan cola para poder interpelar a la conferencista- “¿De donde sacas tanta energía para mantener tu lucha?”, pregunta. Paciente y sin un ápice de cansancio en la voz se dirige por última vez al auditorio: “Cada uno es una fuente de poder, tenemos que reconocer que tenemos responsabilidades, derechos, decirse a uno mismo: no me doblegaré frente al patriarcado, frente al monopolio de las semillas. Tenemos la energía para hacerlo dentro de nosotros. Necesitamos enfocar nuestra lucha en lo que realmente importa: la salud y el bienestar de las personas".
Leímos este artículo originalmente aquí en el Portal de Feminicidio.net.. Este artículo fue escrito por nuestra querida Yerbita Agustina Daguerre.




jueves, agosto 02, 2012

Londres 2012: ¿Igualdad de Género?




Londres se jacta. El actual anfitrión de los Juegos Olímpicos ha repetido hasta el hartazgo que en la actual edición del certamen deportivo habrá mujeres presentes en las delegaciones de todos los países; que ha aumentado la participación femenina; que existen equipos integrados por más mujeres que hombres y que por primera vez ellas podrán competir en boxeo… Buenas noticias, sin duda. Pero detrás de los avances todavía se traslucen las desigualdades de siempre.
La semana pasada las autoridades australianas tuvieron que dar explicaciones por un hecho inexplicable. El equipo femenino de baloncesto de ese país voló desde Australia a Londres en clase turista. Los representantes masculinos, en cambio, pudieron estirar sus piernas en primera. ¿Cuestión de méritos? Difícil. Ellas aspiran convertirse por cuarta vez en medallistas olímpicas. Ellos, a lograr su primer título.
La Federación Australiana de Baloncesto trató de aclarar la situación. Explicó que cada equipo contaba con el mismo presupuesto para sus gastos y que cada uno podía disponer de este como mejor le pareciese… De paso agregó que históricamente se han asignado mayores recursos a la división femenina. En todo caso, el padre de una de las jugadoras sostuvo que no es la primera vez que ellas tienen que viajar en clase económica, mientras sus compañeros vuelan un par de asientos más adelante, lo que evidentemente enfada a las deportistas.
La diferencia entre australianos y australianas se repite también entre los deportistas japoneses, quizás de forma más burda. Desde 1996, el equipo masculino de fútbol nipón disfruta de las bondades que ofrece la primera clase. Desde 1996, ellas vuelan en turista. Ellas son campeonas del mundo y se espera que logren el oro, de ellos no se espera que suban al podio. Las autoridades japonesas dieron esta explicación: ellos son "profesionales", de ahí la diferencia.

Ante ese tipo de posturas, las jugadoras japonesas no han tenido otra alternativa que tomárselo con humor. Homare Sawa, quien en 2011 fue reconocida por la FIFA como la mejor futbolista del año, ha explicado que cuando ganaron el Mundial, su país las premió con un vuelo en primera para volver a casa.  "Espero que obtengamos un resultado igual de bueno y tener derecho así al mismo trato", lanzó la japonesa con ironía.
Otras discusiones insólitas han involucrado a las boxeadoras y a las jugadoras de bádminton. Las federaciones de ambas disciplinas sugirieron a principios de este año que las deportistas que participaran en los Juegos Olímpicos lo hiciesen con falda. LaAsociación Internacional de Boxeo Amateur argumentó que la medida buscaba diferenciar a hombres y mujeres.
Atónita, la boxeadora estadounidense Claressa Shields protestó a través del Washington Post: "¡Tenemos pechos, tenemos caderas! ¿Acaso no nos pueden distinguir?".
En los primeros Juegos Olímpicos de la era moderna que se celebraron en Londres, en 1908, el 1,8% de los deportistas eran mujeres. En la segunda versión londinense, en 1948, el porcentaje se elevó al 9,5%. En esta edición cuatro de cada 10 atletas son mujeres. Pero las estadísticas no bastan. La igualdad no es solo una cuestión de números. También lo es de billetes de avión.
Originalmente leímos este artículos aquí. Agradecemos la colaboración desde Costa Rica de nuestra lectora Kattia Reyes @dragon_mosca

martes, julio 31, 2012

Marcela Lagarde: La soledad y la desolación



Nos han enseñado a tener miedo a la libertad; miedo a tomar decisiones, miedo a la soledad. El miedo a la soledad es un gran impedimento en la construcción de la autonomía, porque desde muy pequeñas y toda la vida se nos ha formado en el sentimiento de orfandad; porque se nos ha hecho profundamente  dependientes de los demás y se nos ha hecho sentir que la soledad es negativa, alrededor de la cual hay toda clase de mitos. Esta construcción se refuerza con expresiones como las siguientes “¿Te vas a quedar solita?”, “¿Por qué tan solitas muchachas?”,  hasta cuando vamos muchas mujeres juntas.




La construcción de la relación entre los géneros tiene muchas implicaciones y una de ellas es que las mujeres no estamos hechas para estar solas de los hombres, sino que el sosiego de las mujeres depende de la presencia de los hombres, aún cuando sea como recuerdo.
Esa capacidad construida en las mujeres de crearnos fetiches, guardando recuerdos materiales de los hombres para no sentirnos solas, es parte de lo que tiene que desmontarse. Una clave para hacer este proceso es diferenciar entre soledad y desolación. Estar desoladas es el resultado de sentir una pérdida irreparable. Y en el caso de muchas mujeres, la desolación sobreviene cada vez que nos quedamos solas, cuando alguien no llegó, o cuando llegó más tarde. Podemos sentir la desolación a cada instante.
Otro componente de la desolación y que es parte de la cultura de género de las mujeres es la educación fantástica par la esperanza. A la desolación la acompaña la esperanza: la esperanza de encontrar a alguien que nos quite el sentimiento de desolación.
La soledad puede definirse como el tiempo, el espacio, el estado donde no hay otros que actúan como intermediarios con nosotras mismas. La soledad es un espacio necesario para ejercer los derechos autónomos de la persona y para tener experiencias en las que no participan de manera directa otras personas.
Para enfrentar el miedo a la soledad tenemos que reparar la desolación en las mujeres y la única reparación posible es poner nuestro yo en el centro y convertir la soledad en un estado de bienestar de la persona.
Para construir la autonomía necesitamos soledad y requerimos eliminar en la práctica concreta, los múltiples mecanismos que tenemos las mujeres para no estar solas. Demanda mucha disciplina no salir corriendo a ver a la amiga en el momento que nos quedamos solas. La necesidad de contacto personal en estado de dependencia vital es una necesidad de apego. En el caso de las mujeres, para establecer una conexión de fusión con los otros, necesitamos entrar en contacto real, material, simbólico, visual, auditivo o de cualquier otro tipo.
La autonomía pasa por cortar esos cordones umbilicales y para lograrlo se requiere desarrollar la disciplina de no levantar el teléfono cuando se tiene angustia, miedo o una gran alegría porque no se sabe qué hacer con esos sentimientos, porque nos han enseñado que vivir la alegría es contársela a alguien, antes que gozarla. Para las mujeres, el placer existe sólo cuando es compartido porque el yo no legitima la experiencia; porque el yo no existe.
Es por todo esto que necesitamos hacer un conjunto de cambios prácticos en la vida cotidiana. Construimos autonomía cuando dejamos de mantener vínculos de fusión con los otros; cuando la soledad es ese espacio donde pueden pasarnos cosas tan interesantes que nos ponen a pensar. Pensar en soledad es una actividad intelectual distinta que pensar frente a otros.
Uno de los procesos más interesantes del pensamiento es hacer conexiones; conectar lo fragmentario y esto no es posible hacerlo si no es en soledad.
Otra cosa que se hace en soledad y que funda la modernidad, es dudar. Cuando pensamos frente a los otros el pensamiento está comprometido con la defensa de nuestras ideas, cuando lo hacemos en soledad, podemos dudar.
Si no dudamos no podemos ser autónomas porque lo que tenemos es pensamiento dogmático. Para ser autónomas necesitamos desarrollar pensamiento crítico, abierto, flexible, en movimiento, que no aspira a construir verdades y esto significa hacer una revolución intelectual en las mujeres.
No hay autonomía sin revolucionar la manera de pensar y el contenido de los pensamientos. Si nos quedamos solas únicamente para pensar en los otros, haremos lo que sabemos hacer muy bien: evocar, rememorar, entrar en estados de nostalgia. El gran cineasta soviético Andrei Tarkovski, en su película “Nostalgia” habla del dolor de lo perdido, de lo pasado, aquello que ya no se tiene.
Las mujeres somos expertas en nostalgia y como parte de la cultura romántica se vuelve un atributo del género de las mujeres.
El recordar es una experiencia de la vida, el problema es cuando en soledad usamos ese espacio para traer a los otros a nuestro presente, a nuestro centro, nostálgicamente. Se trata entonces de hacer de la soledad un espacio de desarrollo del pensamiento propio, de la afectividad, del erotismo y sexualidad propias.
En la subjetividad de las mujeres, la omnipotencia, la impotencia y el miedo actúan como diques que impiden desarrollar la autonomía, subjetiva y prácticamente.
La autonomía requiere convertir la soledad en un estado placentero, de goce, de creatividad, con posiblidad de pensamiento, de duda, de meditación, de reflexión. Se trata de hacer de la soledad un espacio donde es posible romper el diálogo subjetivo interior con los otros y en el que realizamos fantasías de autonomía, de protagonismo pero de una gran dependencia y donde se dice todo lo que no se hace en la realidad, porque es un diálogo discursivo.
Necesitamos romper ese diálogo interior porque se vuelve sustitutivo de la acción ; porque es una fuga donde no hay realización vicaria de la persona porque lo que hace en la fantasía no lo hace en la práctica, y la persona queda contenta pensando que ya resolvió todo, pero no tiene los recursos reales, ni los desarrolla para salir de la vida subjetiva intrapsíquica al mundo de las relaciones sociales, que es donde se vive la autonomía.
Tenemos que deshacer el monólogo interior. Tenemos que dejar de funcionar con fantasías del tipo: “le digo, me dice, le hago”. Se trata más bien de pensar “aquí estoy, qué pienso, qué quiero, hacia dónde, cómo, cuándo y por qué” que son preguntas vitales de la existencia.
La soledad es un recurso metodológico imprescindible para construir la autonomía. Sin soledad no sólo nos quedaremos en la precocidad sino que no desarrollamos las habilidades del yo. La soledad puede ser vivida como metodología, como proceso de vida. Tener momentos temporales de soledad en la vida cotidiana, momentos de aislamiento en relación con otras personas es fundamental. y se requiere disciplina para aislarse sistemáticamente en un proceso de búsqueda del estado de soledad.
Mirada como un estado del ser –la soledad ontológica–  la soledad es un hecho presente en nuestra vida desde que nacemos. En el hecho de nacer hay un proceso de autonomía que al mismo tiempo, de inmediato se constituye en un proceso de dependencia. Es posible comprender entonces, que la construcción de género en la mujeres anula algo que al nacer es parte del proceso de vivir.
Al crecer en dependencia, por ese proceso de orfandad que se construye en las mujeres, se nos crea una necesidad irremediable de apego a los otros.
El trato social en la vida cotidiana de las mujeres está construido para impedir la soledad. El trato que ideológicamente se da a la soledad y la construcción de género anulan la experiencia positiva de la soledad como parte de la experiencia humana de las mujeres. Convertirnos en sujetas significa asumir que de veras estamos solas: solas en la vida, solas en la existencia. Y asumir esto significa dejar de exigir a los demás que sean nuestros acompañantes en la existencia; dejar de conminar a los demás para que estén y vivan con nosotras.
Una demanda típicamente femenina es que nos “acompañen” pero es un pedido de acompañamiento de alguien que es débil, infantil, carenciada, incapaz de asumir su soledad. En la construcción de la autonomía se trata de reconocer que estamos solas y de construir la separación y distancia entre el yo y los otros.
Leímos este artículo aquí

jueves, julio 26, 2012

Marta Graba: No hay kit de activismo que se adquiere vía Amazon.



Últimamente he escuchado a demasiadas personas que creen ser ciberactivistas porque "saben usar Facebook". Decir eso es más o menos como declarar que son activistas por los derechos humanos porque usan remeras (o playeras) de Amnistía Internacional.

La simplificación es cuasi ofensiva. Tengo un amigo que me dijo una vez: "Vos das talleres de Facebook". No. No. No doy "talleres de Facebook": utilizo una tecnología para realizar incidencia y producir un cambio en las políticas públicas. 


Creer que en un taller de ciberactivismo se aprende a usar Twitter es como pensar que en un taller de pintura se estudia el pincel. Las redes sociales son una herramienta más, un medio, un instrumento, nunca un fin en sí mismas (al menos, para el caso del ciberactivismo). Y de manera alarmante aparecen expertos que enseñan a twittear cuando lo importante es aprender a participar e incidir y a partir de allí, descubrir que un blog o un microblog o un video o un podcast puede servir a los fines de una campaña.


No simplifiquemos lo complejo. No automaticemos lo que requiere cierto análisis de escenarios y actores. No caigamos en un eslactivismo (slacktivism) tranquilizador de conciencias: si vamos a ser ciberactivistas, aprendamos qué es el activismo y utilicemos las plataformas tecnológicas como una herramienta más. No hay kit de activismo que se adquiere vía Amazon.


Y estudiemos. Aprendamos. Volvamos a estudiar. Analicemos. No se es ciberactivista ni experto porque se ha matriculado en un curso de cuatro horas donde se aprende a utilizar Facebook.


Originalmente leímos este artículo en el blog de:@martagaba

jueves, julio 12, 2012

Agustina Daguerre: ¿Por qué la despenalización del Aborto?


Cada año se practican entre 95.000 y 125.000 abortos en Ecuador y entre 20.000 y 30.000 mujeres son atendidas en hospitales por complicaciones de abortos inseguros. El jueves 14 de junio pasado se realizó en la Universidad Andina Simón Bolívar, en Quito, el lanzamiento de “la historia de una, la historia de todas” spot que pretende visibilizar la realidad del aborto en Ecuador, con la participación de las actrices Dayllana Passailaigue y Juana Guarderas, la cantante Jazmín Mosquera y la periodista Silvia Buendía.
Perú, Lima – La legislación nacional considera la interrupción voluntaria del embarazo como un acto ilegal y está permitido solamente en el caso de amenaza a la vida o salud de la mujer, o si, en palabras textuales del artículo 447 del Código Penal ecuatoriano: “el embarazo es resultado de una  violación o estupro a una mujer idiota o demente”.
Sin embargo, la Organización Mundial de la Salud señala que de los 95.000 abortos realizados cada año en el país -125.000 según otras fuentes consultadas-solo alrededor de 200 son practicados de acuerdo a la legislación nacional. La página web de Women On Wave, organización holandesa que trabaja para prevenir los embarazos no deseados y los abortos inseguros en todo el mundo, recoge a su vez que entre 20.000 y 30.000 mujeres son atendidas en hospitales por complicaciones, consecuencia de la práctica de un aborto de manera clandestina e insegura.
En la misma línea, la nota de prensa de esta campaña lanzada por el Frente Ecuatoriano de Defensa de los Derechos Sexuales y Derechos Reproductivos defiende que “cada 4 minutos aborta una mujer en el Ecuador” y Jóvenes por la Despenalización del Aborto que en los países en los que el aborto es legal las muertes de mujeres son del 0,1 a 0,2% y en los países donde es ilegal como el Ecuador se producen 330 muertes por cada 100.000 abortos.
Tal y como muestran los datos y la realidad de miles de mujeres ecuatorianas, el aborto es una práctica común en el país. No obstante, son pocas las que pueden hacerlo en condiciones de seguridad mínimas.

¿POR QUÉ LA DESPENALIZACIÓN DEL ABORTO?

Son múltiples las razones que respaldan la legalización del aborto, las Jóvenes por la Despenalización del Aborto abordan en su web las principales:
- Ecuador es un Estado Laico: La iglesia No puede intervenir en asuntos públicos
- El aborto es un problema de salud pública: Es la segunda causa de muerte materna en el Ecuador, el 18% de muertes son causadas por abortos clandestinos.
- El aborto como mecanismos de restitución de los derechos de las mujeres: El 26% de las mujeres jóvenes de 15 a 19 años han sido víctimas de la violencia sexual. El 18% ha sufrido sexo forzado por penetración.
- El derecho a decidir de las mujeres: Cuando no tenemos acceso a abortos seguros, el Ecuador establece la maternidad como una obligación de las mujeres. El Estado ecuatoriano garantiza el derecho de todas las personas a decidir cuantas hijas/hijos quieren tener.
- El aborto es un problema de inequidad social: Las mujeres de bajos recursos son las que no pueden acceder a abortos en lugares seguros. Son ellas las que recurren a técnicas desesperadas como introducirse objetos corto punzantes, venenos, detergentes y otros en la vagina para abortar. Esto pone en riesgo su salud y su vida.

ABORTO SEGURO EN EL SUMAK KAWSAY

El buen vivir o Sumak Kawsay en quechua, es un termino de la cosmovisión andina que hace referencia a la profunda y armónica relación que debe existir entre los seres humanos y la naturaleza en una búsqueda mutua para garantizar la sostenibilidad de la vida. En Ecuador al igual que en otros países latinoamericanos, los feminismos han caminado de la mano de movimientos ecologistas, conscientes de que un cambio de paradigma no pasa solo por la igualdad formal sino por la construcción de un desarrollo económico y social alejado del modelo depredador capitalista. La influencia de este potente concepto se ha dejado sentir también en España en movimientos sociales como Feminismos Sol y su reciente encuentro celebrado en Madrid sobre Precariedad y Buen Vivir. El sumak Kawsay es una alternativa, plantea un cambio de paradigma que nos permite enfrentarnos a diferentes tipos de violencias que subliman la acumulación de riqueza por encima de la vida de las personas y otras especies del planeta.
Al mismo tiempo, el Sumak Kawsay es una propuesta que entre otras cosas pone en cuestión las relaciones de género patriarcales. La referencia a este término fortalece las argumentaciones sobre el aborto seguro puesto que no solo busca garantizar la vida de las mujeres sino también negar la legitimidad del Estado patriarcal para decidir sobre el cuerpo de las mujeres.

MUJERES ORGANIZADAS

La campaña lanzada por el Frente Ecuatoriano de Defensa de los Derechos Sexuales y Derechos Reproductivos busca “visibilizar el tema del aborto y debatirlo pero desde la realidad de las mujeres que abortamos. Buscamos apelar a la sensibilidad de las personas, pues (…) creemos que ninguna persona quiere que las mujeres mueran por abortos clandestinos o vayan a la cárcel por esta razón. “
Esta campaña da continuidad a toda una serie de acciones emprendidas por los movimientos de mujeres ecuatorianos para despenalizar el aborto en el país. Así desde 2008, Salud Mujeres Ecuador mantiene una línea telefónica a través de la cual informa, de acuerdo a los protocolos de la OMS, sobre cómo practicarse un aborto utilizando medicamentos. La Línea Aborto Seguro ofrece información “gratuita, oportuna y científica acerca de cómo se puede interrumpir un embarazo (…) de manera segura, con el fin de evitar mas muertes de mujeres (…) y compartir con otras mujeres saberes que son estratégicos para que ejerzamos nuestra capacidad de decidir autónomamente”. El lanzamiento de la campaña se realizó mediante la resignificación de símbolos católicos como la Virgen del Panecillo, uno de los monumentos más emblemáticos de la ciudad de Quito. En palabras de las promotoras de la acción el mensaje que se pretendía dar era que “todas las mujeres tenemos derecho a decidir si continuar o no con nuestros embarazos, inclusive la Virgen María.”
El cambio de número de la línea -en la actualidad 098302317- fue lanzado el pasado mes de abril con un rap de la reconocida activista ecuatoriana Cayetana Salado en el que nos llama la atención sobre cómo “ la construcción de una realidad completamente funcional al mercado, acapara, con noticias catastróficas y fatalistas, la atención de la población, impidiéndole reflexionar o emitir su propio criterio. Domesticación de los prejuicios, Satanización del aborto y Eliminación de la potencia de las mujeres... son las bases del patriarcado y la misoginia”
En esta ocasión la campaña Aborto Seguro en el Sumak Kawsay tiene como objetivo “incidir en la despenalización social”. Su lema “criminalizar a las mujeres que abortan es criminalizarnos a todas: No más culpas, no más cárcel, no más muertes” es el ejemplo de que la respuesta sorora es la mejor manera de resistir a los mandatos de género que cuestionan nuestro derecho a decidir sobre la posibilidad de ser o no ser madres.
Este artículo fue escrito por Agustina Daguerre, Yerbita de Corazón, para Feminicidio.net lo puedes leer también aquí
La fotografía que acompaña a este artículo fue realizada durante una acción realizada el 28 de Mayo del 2009 en conmemoración al Día por la Salud de las Mujeres. Con el objetivo de difundir la línea de información sobre Aborto Seguro que hoy tiene el número 098 302 317

lunes, julio 09, 2012

Fernando Sancho: El tema de género no destruye a la familia



Jorge Scala, autor de la obra “La Ideología de Género”, ha formulado varios cuestionamientos sobre la postura de  GLBTI (gays, lesbianas, bisexuales, transgénero, intersexuales). Sus opiniones -como que la “ideología de género” destruye a la familia- han llamado la atención de los activistas de género.
Fernando Sancho, sociólogo e investigador en el tema de Diversidades Sexuales y de Género, aporta su criterio académico en este debate, que surgió tras la publicación de una crónica que recogía el discurso del conferencista católico. 
Se habla de que la equidad de género lleva a la destrucción de la familia. ¿Usted qué cree?
Voy a partir de lo que Jorge Scala llama “ideología de género” y su manifestación hacia la diversidad de género como destrucción de la familia nuclear (heterosexual). Creo que el tema de género ha tenido una evolución histórica que parte desde las luchas feministas que se dieron en distintos países de Europa.
Fundamentalmente partimos desde la historia feminista de Francia cuando Simone de Beauvoir apuntaló dicho pensamiento. Ella desarrolló una obra denominada “El segundo sexo”, en donde explica que la mujer no nace, sino que se hace.
Esa obra es el punto de partida para que en Occidente se desarrollen pensamientos feministas. En los Estados Unidos, por ejemplo, nace el concepto de género para explicar la diferencia sexual como una construcción cultural. Es decir que al nacer hombre o mujer y poseer un sexo determinado desde la biología, el concepto de género viene a romper con esa noción de dicotomía hombre-mujer.
¿Cómo surgió este concepto?
Surge como una propuesta para que las mujeres tengan acceso a todos esos derechos que les habían sido negados históricamente. Las luchas feministas son para romper la dominación sobre las mujeres.
La equidad de género no es solo una lucha de igualdad. Explica la construcción cultural de hombres y de mujeres y de otras personas que también pueden poseer géneros diferentes. Es decir, puedo nacer hombre y construir un género femenino o nacer mujer y construir un género masculino. Lo masculino y lo femenino no viene dado por la biología, sino por una construcción cultural.
El tema de género abarca a otras personas con manifestaciones sexuales (gays, lesbianas, transgéneros y transexuales), que entran en la construcción desde el punto de vista de los mismos derechos.
En los últimos meses se ha desatado un debate sobre si se debe o no inscribir a la hija de una mujer con el apellido de su madre y de su pareja, otra mujer. ¿Cuál es su lectura?
La Constitución  reconoce la conformación de las familias diversas. En este caso, ellas entraron en la disputa por registrar a su hija y atraviesan el concepto de una familia diversa. En este sentido, se equipararía a la igualdad de género en su derecho de conformar una familia por dos personas del mismo sexo.
Los organismos conservadores hablan de que esa unión destruye el núcleo familiar...
El tema de género no destruye a la familia. Tradicionalmente se lo concibe como núcleo heterosexual. Este se afianza profundamente  en el siglo XIX para sostener un sistema capitalista occidental. Sin embargo, no se ha tomado en cuenta que históricamente había otras conformaciones en distintas culturas. Hay algunas donde la poligamia es permitida y el concepto de familia heterosexual diversa ya existe.
Por ejemplo, una madre (o un padre) que cría sola o solo a sus hijos ya es un modelo de familia diferente. Hay fenómenos sociales como la migración que producen familias distintas: hijos que quedan a cargo de sus abuelos, tíos.
Ramón Aranguren, psicólogo al que consultamos,  coincide con  que “la construcción del género y de su sistema responden a cuestiones sociales y culturales”...
Esto me recuerda el libro “El Género en Disputa”, de Judith Batler, una filósofa estadounidense que explica que la construcción social y cultural del género indica que el sexo también es una construcción social y cultural por una acción discursiva repetitiva. Cuando nacemos hombre o mujer, la sociedad nombra quién es hombre, quién es mujer, a partir de la biología.
¿Existe una ley que dictamine el género?
La bióloga estadounidense Anne Fausto-Sterling presentó “La Teoría de los 5 sexos”. Vienen dados por la biología hombre-mujer y los caracteres genitales (testículos, pene; vagina-útero), los otros tres son variaciones entre cromosomas, entre genitales y hormonas. A eso lo conocemos como la intersexualidad. 
Conviene que las personas que sostienen criterios deterministas biológicos como el abogado Jorge Scala y las personas que amparan estas ideas, investiguen un poco más, porque si nos quedamos con el criterio básico del determinismo biológico de los años 40, en donde existen solo dos sexos opuestos, nos vamos a quedar en un dualismo que no nos dará la posibilidad de expresar la funcionalidad del sexo.
A su criterio, ¿cuáles serían los textos ideales para dar educación sexual a los jóvenes en los planteles educativos?
Dentro del Estado ecuatoriano tenemos dispuesta la educación para la equidad de género. También se establece la no discriminación por género. Dentro de sus competencias, el Estado debe diseñar políticas públicas orientadas a romper esta discriminación.
La educación sexual es una tarea inacabada por parte del Estado, porque los textos escolares se han basado en información del sistema reproductivo, prevención del embarazo, evitar contagio de enfermedades de tipo sexual. Este tema más bien es un enfoque sanitario y de cuidado, pero no mira el tema de los derechos sexuales y de la diversidad.

originalmente vimos este artículo aquí

viernes, julio 06, 2012

Marena Briones: " la absurda finalidad de querer ¨arrasar¨ con la familia "


Es tanto lo que debo agradecer a las tres mujeres de mi vida (Rina, Maruja y Elisa, mi madre y mi abuela y mi tía abuela paternas; las dos primeras, ya fallecidas) que moriré estando en deuda con ellas. De todos esos valiosos aprendizajes que me fueron regalando diariamente, cada una a su vital y afectuosa manera, hay unos que atesoro entrañablemente; entre ellos, los dos siguientes: que hayan estimulado siempre mi facultad (humana) para pensar y decidir por cuenta propia, y que los asuntos de fe no hayan sido nunca cuestiones de obligación.

Así que bien puedo decir que, gracias a esas tres extraordinarias mujeres, había entrado en posesión de una tierra entusiastamente fértil cuando mis sentidos y mi razón se abrieron a la perturbadora comprensión de que, en este espléndido pero también tortuoso y malqueriente mundo, la mayoría de los seres humanos, con pretextos de diversa índole (edad, raza, etnia, posición social, posición económica, sexo y demás), son despojados de su intrínseca dignidad, y de que algunos de esos despojos recurren a una artificiosa ¨naturaleza¨ para justificar su iniquidad. 

Si no fuera porque obviamente sería una exageración, hasta diría que soy feminista desde que llegué caseramente a este mundo. Imposible escapar de los claroscuros que tiñen la memoria, pero no recuerdo ni un instante en el que siquiera hubiere abrigado la sospecha de que, por diferentes que fuésemos unos y otras, incluso entre los mismos unos y entre las mismas otras, la condición comúnmente humana de todos y de todas no fuere exactamente la misma. En su alcance más amplio y general, sin entrar en los particulares matices de las variadas vertientes feministas, esa es la cosmovisión que reclama para sí el feminismo como teoría y como práctica, que reclama para sí la llamada perspectiva de género.

De tal suerte que son cultivadoras de una cosmovisión feminista (de género, en términos más contemporáneos) todas aquellas personas que creen en y defienden que todos los seres humanos, hombres y mujeres, independientemente de sus diferencias étnicas, generacionales, sexuales, raciales, políticas, económicas, religiosas, sociales y similares, tienen la misma dignidad (humana), son igualmente dignos como humanos, esto es, son igualmente merecedores del derecho a gozar y a disponer de unos mismos derechos universalmente básicos y fundamentales.

Así que no hay nada más alejado de la ¨ideología de género¨, ni nada que revele más y mejor cuánto se ignora –y cuánto se tergiversa- sobre ella, que atribuirle la absurda finalidad de querer ¨arrasar¨ con la familia ¨como célula básica de nuestra sociedad¨. Nada más falaz. Basta con revisar atentamente de qué no más se condena a la ¨ideología de género¨ y con qué fundamentos se pretende apuntalar tales condenas, para caer en cuenta de que en el propio seno de dichas condenas se hallan las pruebas fehacientes de su incoherencia y de su contradicción.

Todos tenemos derecho a opinar como deseemos y a discrepar sobre lo que queramos, pero el auténtico mérito de una opinión libre y de un debate fecundo se construye sin mentir.


este artículo lo hemos visto aquí

lunes, junio 11, 2012

Derecho a tener derechos

 
La historia de las mujeres ha estado marcada por la negación de derechos. El primero que se les ha negado ha sido el de la palabra: ni en el púlpito, ni en las tribunas públicas o políticas. Tampoco los grandes pedagogos modernos pensaron en las mujeres como sujetos educativos hasta prácticamente el siglo XX. ¿Y los derechos políticos? Hasta el siglo pasado no han podido votar y aún existen países en los que no tienen derecho al sufragio. Ni por supuesto han tenido derecho a ser elegidas. Muy pocas han accedido al trabajo remunerado hasta los años sesenta: el varón como proveedor universal ha sido el encargado de cobrar el salario familiar. Por el contrario, las mujeres han sido designadas para realizar el trabajo gratuito, pues las tareas reproductivas y de cuidados nunca fueron remuneradas ni tampoco realizadas por los varones. El siglo XX es clave en la conquista de derechos para las mujeres. Una revolución pacífica ha recorrido este siglo y ha puesto en el centro del escenario histórico la igualdad entre hombres y mujeres. Esta revolución ha transformado instituciones, ha desactivado prejuicios y ha desmantelado zonas opresivas del imaginario colectivo. Sin embargo, esto es sólo la mitad del relato, pues aún muchas mujeres en muchas partes del mundo no tienen el estatuto de ciudadanas.


Este pasado de exclusión de derechos ha estado en la base de la aparición del feminismo en los albores de la modernidad. En efecto, el feminismo como movimiento social y como tradición intelectual ha tenido como objetivo luchar contra la negación de derechos y la exclusión de recursos. El feminismo tiene un sólido pasado de casi tres siglos, pleno de luchas por conquistar nuevos espacios de libertad e igualdad para las mujeres. Por eso, hoy podemos decir que la historia de las mujeres no es sólo una historia de opresión sino también de luchas y resistencias. Mientras en algunas partes del mundo muchas mujeres son sometidas a humillaciones y discriminaciones, en otras regiones del planeta decenas de miles están luchando colectivamente para conseguir derechos que ya tienen y ejercen los varones. 
Las luchas de las mujeres, sin embargo, no sólo se han realizado desde la sociedad civil y desde el poder político. Junto a esas prácticas políticas también se han desarrollado rigurosos análisis intelectuales a fin de desvelar las ocultas estructuras de poder entre hombres y mujeres. Uno de los hilos por los que discurre la historia del feminismo desde sus orígenes ilustrados hasta los años setenta del siglo XX es el descubrimiento de que existe una estructura de poder sistémicamente articulada que reposa sobre la construcción social y política de los géneros. El feminismo ha señalado la existencia de una estructura de poder que divide la sociedad en dos partes asimétricas, una de ellas marcada por la subordinación y otra por la dominación, una con exceso de recursos y otra con déficit de los mismos, una con sobrecarga de derechos y otra con un déficit significativo de los mismos. Este fenómeno social constituirá en el futuro uno de los núcleos objeto de investigación los estudios de género. 
La teoría feminista, en sus tres siglos de historia, se ha configurado como un marco de interpretación de la realidad que visibiliza el género como una estructura de poder. Esto significa que los paradigmas y marcos de interpretación de la realidad social son modelos conceptuales que aplican una mirada intelectual específica sobre la sociedad y acuñan categorías (género, patriarcado, androcentrismo, entre otras) para iluminar ciertos fenómenos sociales que no se pueden identificar desde otros marcos interpretativos de la realidad social. Así, la teoría feminista pone al descubierto todas aquellas estructuras materiales y mecanismos ideológicos que reproducen la discriminación o exclusión de las mujeres de los diferentes ámbitos de la sociedad. El feminismo ha desarrollado una mirada intelectual y política sobre determinados hechos sociales que otras teorías no habían sido capaces de realizar. Por ejemplo, los conceptos de violencia de género o el de acoso sexual, entre otros, han sido identificados conceptualmente por el feminismo. En definitiva, este marco de interpretación de la realidad pone de manifiesto una estructura social en la que los varones ocupan una posición hegemónica en todos los ámbitos de la sociedad.
La perspectiva de género ha aportado a las ciencias sociales una mirada intelectual que ha desvelado no sólo el sesgo de género implícito en la propia construcción de la ciencia, sino también el entramado material y simbólico que crea y reproduce una estructura hegemónica masculina en todos los ámbitos sociales.
Y esta aportación esencial ha dotado de mayor amplitud y profundidad la mirada sociológica en su afán por desvelar los mecanismos que hacen posible el funcionamiento social. Al mismo tiempo, la teoría feminista se ha convertido en uno de los núcleos explicativos fundamentales de la sociología crítica al mostrar una nueva estratificación y una nueva jerarquía: la de género. El análisis de género ha puesto al servicio de la sociología crítica una hermenéutica que ha desvelado las muchas veces invisibles y siempre eficaces relaciones de poder de los varones sobre las mujeres. Y no sólo eso, pues al mostrar los nudos sociales de la subordinación de las mujeres y advertir sobre su dimensión normativa se ha convertido en parte ineludible de cualquier teoría del cambio social.
Una de las características fundamentales de los estudios de género y de la teoría feminista es que se inscriben en el marco de las teorías críticas de la sociedad. Las teorías críticas muestran una posición crítica con aquellas estructuras que producen desigualdad o discriminación y tienen como objetivo explicar la realidad y desvelar los mecanismos y dispositivos de la opresión. La teoría feminista, al conceptualizar la realidad, pone al descubierto los mecanismos de subordinación y desventaja social que privan de recursos y derechos la vida de las mujeres. Sin embargo, la labor de la teoría crítica no termina en el diagnóstico crítico de la realidad, sino en la acción política, por ser el lugar en el que desembocan las teorías críticas. Estas teorías se caracterizan por su dimensión normativa: no se conforman con explicar la realidad, proponen también su transformación. Por eso, desembocan en una teoría del cambio social.


ROSA COBO
Universidad de A Coruña
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